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经文讲解
一、耶稣被捕（18:1-12）
对照经文： 太26:47-56；可14:43-50；路22:47-53
18:1-2 事发地点
地点背景： 耶稣和门徒过了汲沦溪，进入一个园子（客西马尼园）。
关键词：
汲沦溪： 意为“混浊的”，是耶路撒冷城东的谷地，除雨季外通常干涸。
园子： 指“花园”，即客西马尼园，是耶稣和门徒常去聚会的地方。
细节： 犹大也知道这地方，因耶稣常带门徒在那里聚集。
应用：虽然耶稣早已经知道犹大会买主，却在事情未发生之前，仍然尽心竭力的教导，并不避讳。因此，与我们而已，我们对任何人都当尽心教导。
18:3 捉拿队伍
人员组成：
一队兵： 指罗马步兵队（约600人），此处可能只来了一部分。
差役： 犹太公会派来的圣殿侍卫。
装备： 他们带着灯笼、火把与兵器。
暗示： 如此大阵仗显示当局视耶稣为危险人物。也预示着抵挡神的坚定。
18:4-9 耶稣主动面对
耶稣的反应： 主动上前询问他们找谁，并说“我就是”（希腊文表达方式与神自称相同）。
保护门徒： 耶稣要求兵丁让门徒离开，应验他先前“一个也不失落”的预言（约6:39）。
神学意义： “我就是”的宣称，表明耶稣自愿舍命，非被迫受害。
应用：耶稣说“我就是”时，兵丁为何退后倒在地上？这显明耶稣怎样的权柄？同样的，看似被动，实际上是神主动的，救恩的主动者永远是神，他有足够的能力胜过攻击耶稣的仇敌，纵然对方人多势众。但主任然愿意主动舍命。
18:10-12 彼得动刀与耶稣被捕
彼得行动： 拔刀削掉大祭司仆人马勒古的右耳。
耶稣制止： 耶稣命令彼得收刀，并说：“我父给我的杯，我岂可不喝呢？”
被捕： 耶稣被捆绑，带到亚那面前。
应用：耶稣的态度与彼得的行为有何对比？这对我们面对逼迫有何提醒？我们是否以温柔的外在对抗暴力的逼迫？却仍然刚强的坚持真理的立场呢？
二、耶稣受审与彼得不认主（18:13-27）
对照经文： 太26:57-75；可14:53-72；路22:54-62
18:13-14 被带到亚那面前
亚那： 前任大祭司（主后7-14年），虽被罗马罢免，在犹太人心中仍具影响力。
该亚法： 当时在任的大祭司（18-36年），曾预言“一人替百姓死是有益的”（约11:50）。
讽刺： 审判耶稣的正是认为他该死的人，显明审判的不公。
应用：福音是对逼迫祂的人最大的讽刺，他们恶毒的发言成就神的作为，他们恶毒不公的作为，称为神拯救人的方式。
18:15-18 彼得第一次不认主
另一门徒： 一般认为就是作者约翰，约翰家境可能较富裕，故能与大祭司相识。 因他认识大祭司，能带彼得进院子。
使女质问： 看门的使女问彼得：“你不也是这人的门徒吗？”（问句预期否定回答，亦即使女并不怀疑彼得可能是耶稣的门徒。）
彼得否认： 他说“我不是”，并与其他人在院中烤火（夜间寒冷）。
应用：我们是否也在许多场合不承认自己是基督徒呢？或者在很多场合不希望暴露自己是基督徒的身份？
18:19-23 亚那盘问耶稣
盘问内容： 关于耶稣的门徒和他的教训。
耶稣回应： 指出自己的教导都是公开的，可问听见的人，无须秘密审讯。
法律问题： 按犹太律法，应先传证人，而非直接盘问被告。
耶稣受辱： 差役打耶稣，他仍冷静要求他们按证据说话。
应用：面对不法之人，我们任然要依法面对，就算无用亦不可以其人之道，还治其人之身。
18:24 解到该亚法处
移交： 亚那将耶稣捆绑解往该亚法处。
可能情况： 两人可能住在同一建筑群的不同院落。
应用：明知耶稣无罪，却仍然不敢放人，且推脱责任，这是罪人本性。我们是否也是如此？
18:25-27 彼得再次不认主
第二次： 有人问彼得：“你不也是他的门徒吗？”彼得再次否认。
第三次： 大祭司的仆人（马勒古的亲属）指认彼得在园中与耶稣一起，彼得发誓否认。
鸡叫： 彼得想起耶稣的预言，内心悔恨。
对比： 不久前彼得勇敢拔刀，现今却怯懦否认，显明人性的软弱。
应用：彼得三次否认主的过程有何渐进性？这对我们认识试探有何警示？有时候我们对真理的不遵行是否也是如此？越来越夸张？
约翰为什么记载彼得失败的经历呢？是否提醒我们每个人，我们没有自己想象的那么刚强？
约翰福音18:28-40 逐段查经资料
三、耶稣在彼拉多前受审（18:28-40）
对照经文： 太27:1-2, 11-26；可15:1-15；路23:1-7, 13-25
18:28-32 犹太人将耶稣解往彼拉多处
时间地点： 清早，犹太人将耶稣从该亚法处解往罗马巡抚彼拉多的衙门（总督府）。
宗教顾忌： 犹太人不进外邦人的院子，以免沾染污秽，不能吃逾越节的筵席。
讽刺对比： 他们小心保持礼仪上的洁净，却蓄意杀害无辜者，暴露其虚伪。
彼拉多询问： 他问犹太人控告耶稣什么罪。
犹太人回应： 他们暗示耶稣该死，但要求彼拉多判决，因罗马政府剥夺了犹太人执行死刑的权力（除非亵渎圣殿等特例）。
应验预言： 这使耶稣“怎样死”的预言应验——他将被钉十字架（罗马刑罚），而非被石头打死（犹太刑罚）。
关键词：
衙门： 罗马总督的官邸，可能是希律王旧宫或安东尼亚堡。
铺华石处： 铺石广场，可能用于公开审判。
应用：犹太领袖不愿进外邦人院子的顾忌，与他们控告耶稣的行为有何矛盾？他们用敬虔的外在掩盖他们杀人谋害的重罪。
18:33-38a 彼拉多与耶稣关于“王权”的对话
彼拉多私下审问： 他进衙门叫耶稣来，问：“你是犹太人的王吗？”
耶稣反问： 这问题是出于彼拉多自己，还是听犹太人说的？
彼拉多回应： 他表明自己是罗马代表，关心的是耶稣是否对罗马构成政治威胁。
耶稣澄清：
他的国不属这世界（不靠武力争夺）。
若属这世界，他的臣仆必为他争战。
他来是为给真理作见证，凡属真理的人就听他的话。
彼拉多反问： “真理是什么呢？”——带着罗马人的实用主义或怀疑态度。
神学要点：
耶稣的王国是属灵的，非政治性、非暴力。
“真理”是约翰福音的核心主题（参约1:14, 17; 14:6）。
彼拉多的问题代表世人对真理的漠然或相对主义态度。
耶稣对“他的国”的描述，与当时犹太人期待的弥赛亚国度有何不同？这对我们理解基督教与世界的关系有何启发？
彼拉多问“真理是什么呢？”今天世人如何问同样问题？基督徒应如何回应？
18:38b-40 彼拉多意图释放耶稣
彼拉多判断： 他公开宣告“我查不出他有什么罪来”。
逾越节惯例： 彼拉多提出按惯例释放一个囚犯，给他们选择“犹太人的王”耶稣。
众人选择： 在祭司长的煽动下，众人喊着要释放巴拉巴。
巴拉巴： 是个强盗（可能也是反抗罗马的暴徒），与无辜的耶稣形成鲜明对比。
“巴拉巴”名字意为“父亲的儿子”，极具讽刺——众人选择罪人，而非神的儿子。
众人宁可要一个反抗罗马的暴力分子，也不要和平的真理之王。
应用：彼拉多明知耶稣无罪，却仍将他交给人钉十字架，这显明人性中怎样的软弱？我们在压力下是否也曾妥协真理？
众人选择巴拉巴而非耶稣，反映了人心是怎样的？
作者
410910386@qq.com
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